多年累積的研究已說明Self-Compassion對於心理健康有顯著的關聯性，我在備課MSC(Mindful Self-Compassion)時會接觸到各式各樣參考資源，也因為Dr. Neff(MSC課程創始者之一)本身的學術背景，透過跨國的學術合作，出現了許多研究文章，嘗試用科學的角度去剖析複雜的社會文化因子對心理的層面影響，其中這一篇(Self-Compassion And Self-Construal In The United States, Thailand, and Taiwan)吸引了我的目光。
這一篇是研究比較美國、泰國及台灣的Self-Compassion程度以及探討自我建構(也就是自我和他人的關係，獨立我vs.互依我)是否與Self-Compassion程度有關聯。這篇研究參與的對象都是大學生，分別有181名來自美國、223名來自泰國大學生以及164名來台灣參與這項研究。
研究結果：
1. Self-Compassion程度是 泰國 > 美國 > 台灣
台灣的Self-Compassion程度在研究中是墊底的(我怎麼不意外?)
2. Self-Compassion在這三個國家中都是與身心健康/幸福感是有顯著關聯的
個人主義 vs. 集體主義
為什麼要研究自我建構這個指標呢？
其實Neff的研究是從集體主義和個人主義這個文化特色思考，東方的文化之於西方是相對倡導集體主義，反之，以東方角度觀察西方則會發現鮮明的個人主義。集體主義文化具有互相依存的自我觀念，強調人際關係的聯繫，注重他人和社會和諧性、一致性。個人主義文化則具有獨立的自我概念，強調個人自主、滿足個人需求和個體獨特性。Self-Compassion三大元素其中之一為共通人性(Common Humanity)，因此研究團隊的假設是在集體主義的文化裡，人與人的緊密性更強，應該可以增進這個重要的共通人性元素，於是他們想用數據去驗證「比起個人主義導向的社會，在傾向集體主義的社會裡的個體，是否具備更多的Self-Compassion？」
我曾在課堂裡分享過另一項Neff在美國做過的研究，當中接近80%的美國受訪者對別人是比對自己好的，而只有6%是對自己比較寬厚，其餘的則是對自己跟對別人都差不多，在這張投影片後，我試著問過不同梯的學員，「你們覺得如果對台灣人做一樣的調查，對自己比較寬厚的比例會比較高嗎？」，大家的答案都是不約而同的搖頭，當時我還未找到Neff的這篇paper，但我的猜測跟大家是相同的，因為我們的教育中強調許多群育裡的和諧性及規範性，「對自己好」會從潛意識地豎起「自私」甚至是「自戀」、「自憐自艾」這些負面的警告牌，而讓人不自覺止步。
從這三個國家的數據中，也的確推翻了研究一開始的假說，集體主義強的社會文化並不等於具有相對高的Self-Compassion(都屬於東方文化的泰國與台灣就是不同的呈現結果)，自我建構跟Self-Compassion之間的關係，並無法單純以獨立性或互依性準確預測Self-Compassion的程度，一言以蔽之，錯綜複雜的社會文化因子太多！
從儒家而來的影響- 恥
這篇文章另一個吸引我之處，是從外國人的觀點來闡釋東方文化，看著內文去詮釋傳統佛教對於泰國文化的影響覺得很有趣，對我這個局外人是多了幾分了解，轉到對台灣文化的觀察，則是種更五味雜陳的「有趣」了！不管是用拼音去呈現的中文詞句，或是翻譯的儒家思想古文，腦袋裡自動把英文再翻回原文對應，去想這個倒底是哪句古文，更多的是，去跟自己的成長記憶及生活歷練去印證、思考、去叩問著「真的是如此嗎？」。
下面是文章裡的摘選
「…儒家以羞恥心作為自我發展及進步的一種方式，這種方式也反映在育兒的過程。」「台灣父母明示或暗示地使用羞恥心來教導他們的孩子社會上的道德。從孩子很小的時候，當父母看到孩子行為不當時，他們經常通過威脅、排斥和遺棄的方式引發羞恥感。」「….經常以批評和評判的方式來糾正孩子的行為。因此，台灣文化可能會通過強調以羞恥心、評判和孤立威脅作為自我改進的手段。」
在文章中許多關於台灣的形容，都是圍繞著羞恥，乍讀之下，從字裡面感受到沈重，隱約也感受到抗拒，抗拒承認我們的日常以這麼多的羞恥來教化。
在傳統的儒家道統教導裡，重禮教、重規矩、重倫理，君子是儒家思想裡的一種理想人格及道德標準的代稱，對於君子的養成，恥更是扮演了重要的角色，大家耳熟能詳的「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣！」、「知恥近乎勇」，沒有羞恥心就如同失去了內心的良心羅盤，無法做出合宜道德規範的事情。
的確，「恥」在我們的教育裡不是完全那麼負面，甚至扮演重要教化功能。
可是「Shame」在西方的詞語文化裡，尤其是在心理健康的場域，是個極為沈重且負面的代表，在這一點上是有顯著的差異。
在此之前，我一直沒有把儒家經典裡的「恥」與「Shame」做連結。羞恥(Shame)這個課題，在MSC課程中雖然是稍微地觸碰，但它本身獨立成為一系列深入的課程。而關於Shame，我是上MSC之後才開始重新去體會跟咀嚼的，而在咀嚼的過程中才驚覺生活中、記憶裡真的比比皆是，它真的悄悄地羅織進日常生活中的好多角落，安靜地驅動我們的內心、決定與行為，舉幾個生活片段讓我們一起感受一下，不論把自己身處主角的位子或作為旁人，觀察一下內心所引發的感受及想法： 博愛座上坐著看來四肢健全的年輕人與一旁站著白髮蒼蒼的老翁、在餐廳裡持續哭鬧的孩子與他的父母、無法開口說「I’m not okay」的主管、成年子女犯下滔天大錯的父母……。
我們有多少行為是由羞恥來驅動？有多少行為由恐懼來驅使？而又有多少行為是因著愛來運轉呢？
也許這是值得自己觀察自己的主題!
恥- 從字形的看見
當我從字的形成去思考，去重新看見文化形塑下的我們時，我倒是驚呆了….
「恥」這個字，從心，耳聲，也就是傾聽內心的聲音，從儒家經典看來，這個內心聲音是嚴肅的，有時甚至是嚴厲的，時時教導規矩、教人反省以求進步。
可是(內心出現一個很大的BUT)
內心難道沒有其他種聲音嗎？ 難道沒有其他溫暖的、鼓勵的聲音一樣可以堅定地帶我們走向正確的道路嗎？Where is the compassionate voice?!?! 我突然間看見了一個很大的洞，一個代表缺乏的洞，從「慈母多敗兒」而生，在教養中對於仁慈的恐懼，一代又一代地傳下去。我對於生長環境裡的缺乏，突然多出了份理解和疼惜，取代了埋怨和批判。
我跟另一位MSC夥伴交換了對於這篇文章的看法，她覺得儒家關於「恥」的哲學，比較是明辨是非、行為修正，沒有這麼多的自我攻擊或貶抑，仔細想想，每個人對於這些儒家思想的體會，也許更多來自於實際成長過程中，師長怎麼透過行為、態度體現了這些價值觀，在這個對話之後，我似乎更傾向用「耻」這個異體字來取代「恥」，就是心中的那把尺、那條線，告訴自己如何做出合乎道德禮數、人性的行為，而我由衷相信，內心除了這個教化的聲音，還有另外一種：
願在這個文化下成長的每個靈魂，不管幾歲，在逐漸堅硬的外殼下，依然可以找到自己內心那塊柔軟與生機，那個屬於自己溫暖而堅定的聲音。
Reference:
https://psycnet.apa.org/record/2008-05403-003
https://srda.sinica.edu.tw/srda_freedownload.php?recid=1467&fileid=9759